基甸的聖職
士師記 8:22-28
基甸的偉大勝利具有一個特殊的意義，那就是它終結了沙漠遊牧民族的入侵。迦南地對阿拉伯曠野的遊牧民族而言，始終是一種誘惑，正如今日敘利亞的東部和南部地區一樣。當時的危險在於，一波又一波的米甸人和貝都因人橫掃這片土地，會摧毀農業，使定居的國家生活與文明變得不可能。當基甸開始他的工作時，這種風險極為嚴峻。但對這些野蠻部落的打擊證明是決定性的。「米甸人被以色列人制伏了，他們不再抬起頭來。」伴隨西巴、撒慕拿、俄立和細伊覆滅的殺戮，在以色列的文學中成為了神敵必遭毀滅的象徵。「求你待他們如待米甸，」詩篇中這樣呼喊，「叫他們的貴族如俄立和細伊，叫他們的王子如西巴和撒慕拿，他們說：『我們要得神的住處，作為自己的產業。』」在以賽亞書中，這段記憶為那位即將到來的奇妙策士、和平之君的預言增添了生動的色彩：「你已經折斷他們所負的重軛和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍，都折斷了，好像在米甸的日子一樣。」關於亞述，這位先知也見證說：「萬軍之耶和華必興起鞭子攻擊他，好像在俄立磐石擊殺米甸人一樣。」我們沒有像底波拉之歌那樣慶祝這場勝利的詩篇，但這場勝利的重要性深植於民心，也因此基甸在信心英雄中佔有一席之地。毫無疑問，他起初對米甸首領動武有一個特殊原因：他們殺了他的兩個兄弟；報血仇的責任落在他身上。但這種私人的復仇融入了給予百姓自由——宗教與政治雙重自由——的渴望中，正如他自己欣然承認的，這是耶和華的勝利。因此，我們可以在整個事業中看到宗教發展的一個明確步驟。至高者的名再次被尊崇；偶像崇拜的愚昧再次與事奉亞伯拉罕與摩西之神的智慧形成對比。各支派朝著國家統一以及對他們看不見的君王共同委身的方向邁進。如果基甸是一個更有智慧與知識的人，他或許能帶領以色列在履行其尚未完成的使命之路上走得更遠。但他的能力與靈感是有限的。
從戰場歸來時，百姓向基甸表達了希望他稱王的願望。國家需要一個穩定的政府，一個能將各支派團結在一起的權力中心，而這位亞比以謝族的領袖顯然已被視為適合王位的人選。他既能說服人又能作戰；他大膽、堅定且謹慎。但對於稱王並建立王朝的請求，基甸給予了絕對的拒絕：「我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。」我們總是欽佩那些拒絕人類權力或尊榮高位的人。以色列的王位在當時是一個誘人的提議。但這提議本該被提出嗎？很少有人能在個人成就的巔峰時刻停下來思考其中涉及的道德問題；然而，我們可以相信基甸的信念，即他不認為自己或任何人有資格在以色列被稱為王。作為士師，他已部分證明了自己，作為士師，他有神的呼召與奇妙的印證：他只接受那個名號，而非其他。
基甸性格的主要元素之一，是一種強烈但並不十分屬靈的宗教情懷。他將成功完全歸功於神，並希望國家只承認神為元首。他甚至不願在表面上站在百姓與他們的神聖君王之間，也不願讓自己的兒子佔據這樣一個非法且危險的位置。
除了對神的委身外，基甸的謹慎很可能也與他的決定大有關係。他已經在處理以法蓮人的問題上遇到了一些困難，他很容易預見到，如果他稱王，那個大支派的驕傲將會強烈地反對他。正如基甸所言，如果以法蓮拾取的葡萄比亞比以謝全園的葡萄還好，那麼這個強大中央支派的長老，豈不比亞比以謝族約阿施最小的兒子更配得王位嗎？在基甸能穩坐王位之前，他還必須考慮疏割和毗努伊勒的人，他將不得不與中部、南部以及約旦河外的一個大聯盟作戰。壓迫的痛苦之後將是內戰的煎熬。他不願點燃一把可能燃燒多年甚至燒毀自己的火，因此拒絕了這個雖然誘人且榮耀的提議。
但他的決定還有另一個原因，可能比上述原因更具分量。像許多在某一方面出類拔萃的人一樣，他真正的抱負在於另一個方向。我們視他為軍事天才。而他自己則將祭司職分與傳遞神諭視為他真正的呼召。他推翻巴力祭壇、建造耶和華的新祭壇並在其上獻上初次祭祀時的那種熱忱，在勝利的狂喜消退後依然存在。當神的信息臨到他，當禱告得到印證時，他所感受到的敬畏與奇異的興奮，比看見敵人潰逃和身為大戰勝利者的驕傲，對他而言更深刻、更持久。與親近神、與神交談、向人宣告神的旨意相比，王位顯得微不足道。基甸似乎已經厭倦了戰爭，對進一步的勝利毫無慾望，並急於回到祭壇那神秘的儀式與神聖的特權中。他有充分的理由承認那位靈曾臨到他、應許已成就的偉大存在對以色列命運的掌控。他渴望培養那種與天上的交通，這比任何事物都更能給他尊嚴感與力量感。他轉身離開王冠的誘惑，彷彿急於穿上祭司的袍子，聆聽那似乎只有他能領受的神聖神諭。
值得注意的是，在猶大諸王的歷史中，基甸所表現出的傾向頻繁出現。根據後來的律法，王權職責應與祭司職分完全分開。對於各支派的最高行政長官、軍事領袖而言，觸碰神聖器皿或獻祭，成為了一件危險且褻瀆的事。但正因為獻祭與祭司事奉的觀念在猶太人的思想中根深蒂固，君王們——無論是特別虔誠還是特別強勢——都感到很難克制自己不去行使那被禁止的特權。在與非利士人決戰的前夕，掃羅因期待撒母耳來獻預備祭並求問耶和華，等了七天，隨後因不耐煩而自行承擔了祭司的職分，獻上了燔祭。他的行為嚴格來說是對神主權的承認；但當撒母耳來到時，他對君王表達了極大的憤慨，譴責他干預神聖事務，並實際上當場廢除了他的王位。大衛則在運用祭司執行一切宗教職能方面顯得謹慎；但在將約櫃從俄別以東家中運回時，據記載他在耶和華面前跳舞，並穿著細麻布的以弗得，即祭司專用的服裝。他也以耶和華的名為百姓祝福。王國分裂後，耶羅波安迅速接管了宗教事務，設立神龕並任命祭司在其中事奉；在一個場景中，我們發現他站在祭壇旁燒香。烏西雅的大罪——導致他帶著絕望的痲瘋病走出聖殿——在歷代志下中被記載為試圖在香壇上燒香。這些都是例證；但最引人注目的是所羅門。身為君王，建造並裝備聖殿，啟動神家的一切禮儀，並不能滿足那位輝煌的君王。他的抱負引導他承擔了一個比大祭司本身更崇高、更令人印象深刻的角色。正是所羅門在聖殿奉獻時獻上禱告，正是他宣告神對敬拜群眾的祝福；也正是因他的祈求，「火從天上降下來，燒盡了燔祭和別的祭物。」他生命中這一巔峰時刻，這位偉大的君王達到了抱負的最高點，實際上宣稱並超越了亞倫全家，這將有助於解釋我們現在所探討的這位亞比以謝人歷史中那奇特的轉折。
「基甸製造了一個以弗得，設立在本城俄弗拉。」我們說過，強烈但並不屬靈的宗教情懷是基甸性格的主要特徵。有人可能會反對說，這樣的人如果尋求教會職位，是不配的；但這樣說是一種缺乏愛心的錯誤。並非只有虔誠的性情才會對神聖事奉產生吸引力；也不應將對地位與權力的愛視為唯一的其他主導動機。一個不虔誠的人可能完全真誠地渴望在會眾面前代表神、帶領百姓敬拜並解釋神聖神諭的榮譽。對人類慾望的庸俗解釋往往是錯誤的；這裡也是如此。這位聖職人員可能表現出很少的屬靈性情、超脫世俗的態度，以及我們正確地視為基督徒事奉應有標誌的那種熾熱而單純的真理；然而，他可能按照自己的計算，服從了一個明確的呼召。在這種情況下，他的職能是維護秩序並以尊嚴與謹慎來執行外在儀式——這確實是一個有限的職責範圍，但並非沒有用處，特別是在附近有更低劣、更不盡責的人在位時。他沒有促進信心，但根據他的能力，他維護了信心。
但聖職人員必須擁有以弗得。一個比宗教的人性單純更看重其尊嚴，並將其視為一場引人入勝的偉大運動的人，自然會關注那些能增加尊嚴並使運動令人印象深刻的手段。基甸向百姓索取從米甸人那裡奪來的金戰利品，如鼻環、耳環等，他們欣然響應。為宗教的外在榮耀獲取禮物是容易的，不久，在俄弗拉山上的耶和華殿中，就能看見一個金像。無論它是什麼形式，這個形象對基甸而言並非偶像，而是耶和華與百姓同在的象徵或標記，並藉由當時使用的一種或多種方式，例如從中掣籤，以極大的敬意與信心向神求問。當人們認為基甸在製造這個形象時偏離了他最初的信心，這種錯誤在於高估了他早期階段的屬靈程度。我們絕不能認為在任何時候，使用象徵性的形象對他而言會顯得錯誤。他最初的熱忱並非針對形象，而是針對對虛假與不潔之神的敬拜。那神聖的木柱之所以令人憎惡，是因為它是亞舍拉的象徵。
以某種我們無法解釋的方式，基甸的整個生命似乎與約櫃前維護的宗教條例完全分離，同時也與那禁止製造與敬拜雕刻偶像的神聖律法完全脫節。要麼他不知道第二條誡命，要麼他僅將其理解為禁止製造受造物的形象，並藉由形象來敬拜受造物。我們知道，至聖所中的基路伯是創造之完美的象徵，透過它們，人們體會到了看不見之神的偉大。基甸的以弗得或形象也是如此，儘管它被用於尋求神諭。他在俄弗拉以真神的祭司自居。他所獻的祭是給耶和華的。北方各支派的人前來在他的祭壇前俯伏，並透過他領受神聖的啟示。南方支派有吉甲和示羅。而在俄弗拉這裡，有一種對以色列之神的敬拜，或許並非有意與其他聖所競爭，卻實際上剝奪了它們的名聲。因為經文使用了這樣的說法：全以色列人都去隨從那以弗得行邪淫。
但在我們試圖理解的同時，我們不應錯過這段宗教歷史給我們的警告。基甸的祭司嘗試，其動機在當時或許是純潔甚至高尚的，卻導致了他的墮落。有一段時間，我們看見這位英雄在俄弗拉擔任士師，並以尊嚴主持祭壇。他將自己最好的智慧用於服務百姓，並準備在月朔或收割時，為他們獻上他們渴望在神聖筵席中奉獻與享用的牲畜。他以真實的信心，無疑也帶著許多精明，將他們的詢問提交給以弗得的考驗。但「這事成了基甸和他全家的網羅」，或許是因為它帶來了財富，並激發了對更多財富的渴望。那些向他求問的人帶來了禮物。隨著百姓中財富的增加，捐贈的價值也隨之提高，而那位起初無私的愛國者，可能墮落成了一個將宗教當作交易的貪婪之人。然而，關於這一點我們沒有確切資訊。這僅僅是推測，取決於對我們周遭事物發展方式的觀察。
回顧基甸的生平，我們發現了一個明確的教訓：在一定的限度內，凡信靠並順服神的人，都具有一種不可抗拒的效能。正如我們所見，這個人有相當大的局限性。作為宗教領袖、先知或祭司，他遠非稱職；沒有跡象表明他能教導以色列任何一條神聖教義，至於神的純潔與憐憫、公義與慈愛，他的知識仍處於萌芽階段。在亞比以謝族偏遠的村莊裡，耶和華的名與能力的傳統得以保留，但在那個混亂的時代，沒有人教導孩子神的旨意：律法實際上是未知的。從敬拜巴力比利土的示劍傳來的墮落偶像崇拜的影響，抹去了除了古老信仰最基本要素之外的每一個宗教觀念。基甸盡其所能去理解神，卻從未看見我們所理解的宗教意味著什麼。他的祭祀是對一種透過自然界與國家歷史重大時期隱約感受到的力量的呼求，這種力量有時懲罰，有時友善且仁慈。
然而，儘管有嚴重的局限，基甸一旦抓住自己是被看不見的神呼召去拯救以色列這一事實，便一步步走向了使各支派獲得自由的偉大勝利。他對同胞以色列人的責任感，隨著他對神所賦予之要求的體會而變得清晰。他感到自己就像風、像閃電、像露水，是至高者的代理人或工具，注定要在事物的進程中盡自己的一份力量。他的意志被納入了神聖的旨意中。這項工作，這對以色列的拯救，必須由他而非他人來完成。他擁有與他同在、在他裡面的基本力量。米甸龐大的軍隊無法阻擋他的道路。他彷彿是一場風暴，必須將他們擊潰並趕回曠野。
這正是我們在知識遠比他廣博的情況下，卻容易忽略的生命觀，然而，將其掌握並付諸實踐，卻是我們首要的任務。你站在那裡，是一個受過千般教導的人，而基甸對這些一無所知；你特別受教於基督所啟示的神的本性與旨意。你有特權對人類生活、對責任進行廣闊的審視，超越現在，展望那擁有無限得失可能的永恆未來。但危險在於，年復一年，所有的思想與努力都只為了你自己，隨著環境的風向改變你的目的，你從未理解神的要求，也未能在履行這些要求中找到知識、意志與生命的真正用途。你有神聖的任務要完成嗎？你懷疑。哪裡有什麼可以稱為神的使命？你東張西望了一會兒，然後放棄了尋求。今年你依然沒有熱忱，沒有委身，就像往年一樣。於是生命在世俗與瑣碎的廣闊平原上流逝並喪失，靈魂從未成為神聖旨意那強大海洋潮流的一部分。我們憐憫或嘲笑那些知識貧乏、心智與頭腦充滿錯誤的人，他們卻是我們許多人可能無法自稱的「人」，他們對神的事實以及自己在神裡面的份額充滿活力。但你說，那些希伯來人太有限了，不過是一群牧羊人和農夫；他們的故事太貧乏、太混亂，對我們沒有任何教訓。由於完全無法解讀這個故事的含義，你像對待野蠻神話一樣轉身離開這本《士師記》，覺得它不如荷馬史詩有趣，對你而言沒有比圓桌騎士傳說更多的應用。然而，整本書中用大膽而鮮活的文字寫著一個對人而言最崇高的教訓——唯有當生命被視為一種天職時，它才值得活。神或許被隱約地認識，祂的旨意或許被粗糙地詮釋；但僅僅理解祂賜予生命並獎賞努力，就是一種啟發。而當祂那賜生命的呼召不再激勵與引導時，對於個人、對於國家，就只剩下猶豫不決與軟弱。
一個世紀前，英國人像今天一樣不虔誠；他們甚至更不屬靈，更少被高尚的議題所觸動。他們也有他們的懷疑論，他們粗魯無知的偏見，他們巨大的錯誤與乖謬。「我們在視野、智慧與修養上獲得了巨大的進步，」正如西利教授（Professor Seeley）所說，「我們拋棄的東西或許無法保留；我們採納的東西是時代強加給我們的。然而，我們過去擁有我稱之為『國家紀律』的東西，它塑造了一種堅定、特徵鮮明的民族性格。我們現在只有材料，它們或許是頂級的，但尚未被加工。我們擁有一切，除了明確的觀點與堅定的目的——簡而言之，除了品格，我們擁有一切。」是的：國家使命感的衰退，伴隨著國家力量的衰退。在領袖與追隨者中，目的隨著信心的蒸發而消逝，我們之所以沒有信心，是因為我們在君王的眼目與權杖下，沒有嘗試任何高尚的事。
假設你生活在那些懷疑神的人中間，懷疑是否有救贖，懷疑整個基督福音與盼望是否只是空中樓閣、夢想、可能性，而非永恆旨意的事實。風暴吹過，你聽見它的咆哮：那是顯而易見的事實，是神聖的或宇宙的。它的使命必將完成。大河奔流，巨大的潮流橫掃海洋。誰能懷疑它們強大的緊迫性？但屬靈的事實，誰能相信？你沒有在道德、屬靈的領域中感受到那無聲的風，那靜靜流動、充滿崇高能量並實現巨大而奇妙目的的潮流。然而，這些都是偉大的事實；我們必須在這種屬靈的緊迫性中找到自己的位置，在那裡盡我們的職責，否則將失去一切。我們必須投身於救贖的浩瀚河流，否則永遠無法到達永恆的光明，因為其他一切都走向死亡。基督自己必須在我們裡面得勝。我們生命的榮耀在於，我們可以在職責的領域中變得不可戰勝，在與神交給我們去推翻的邪惡、自私、虛假進行的衝突中變得不可戰勝。體會到這一點就是活著。其餘的都只是實驗，為生存的任務做準備，打造盔甲，準備食物，否則，最壞的情況下，不過是無名死亡前的一個冬日清晨。
還有一點值得注意，基甸渴望擔任祭司職分，其背後隱含著對一個人相對於他人最高職能的模糊感知。在普通人的心目中，統治、指導世俗事務、指揮軍隊、填補職位並授予尊榮，是一件大事；毫無疑問，對於一個渴望好好服事自己世代的人來說，王權、政治權力，甚至市政職位都提供了許多絕佳的機會。但將王權——關乎世俗與地上的，或充其量是人性層面的生活——放在一邊，將真正意義上的祭司職分——關乎屬靈的，藉此將神啟示給人，並維持人類意志中神聖熱忱與神聖抱負的職分——放在另一邊，毫無疑問，後者更為重要。一個聰明強壯的人可以成為統治者。但需要一個好人、一個虔誠的人、一個擁有屬天能力與洞察力的人，才能在任何正確的意義上成為祭司。我所說的並非基甸後來變成的祭司，也不是猶太祭司，也不是現代任何自稱繼承該職分的人，而是指那些真正站在神與人之間，將同胞的憂傷、試煉、懷疑、呼喊與禱告放在心上，並將其呈獻給神，為疲憊、悲傷與困擾的人解釋天上的信息的人。在這個意義上，基督是唯一真正的祭司，是永恆且唯一充足的大祭司。在這個意義上，每一位基督徒都有可能對那些啟蒙較少、信心較不堅定的人，扮演祭司的角色。
現在，祭司職能以一種模糊的方式呈現在基甸面前並吸引了他。他並不勝任，他的以弗得成了網羅。他既無法掌握天上的智慧，也無法理解人的需求。在他手中，神聖的藝術並未興旺，他滿足於外表與利益。許多自稱祭司的人也是如此。事實上，一方面，這個詞及其所代表的一切，對於被分別出來的人以及那些將他分別出來的人來說，必須承認充滿了危險。這裡必須像任何地方一樣明確地宣告：「凡不出於信心的都是罪。」事奉者必須有一種對神呼召的掌控感，而百姓則必須承認，透過這位向他們傳講他從聖靈所領受之話語、提供個人活潑見證的弟兄，他們領受了信息與榜樣。這裡，無論稱之為什麼，都是照著基督樣式的祭司職分，真實且有益；否則，正如許多人所斷言的，祭司職分很容易變成一種可怕的欺騙與有害的謊言。基督教將這一切匯聚在每個生命中。神屬靈的、完全的呼召臨到每個靈魂，聖油膏抹在每個人的頭上。父親、母親、雇主與工人、外科醫生、作家、律師——在任何地方、任何崗位上，只要男人與女人活出神對他們的要求——這些就是祂的祭司，是家庭與商店、工廠與辦公室的服事者，在搖籃邊與病榻旁，無論生命那宏大的史詩在何處展開。這就是普遍且最神聖的呼召與職分。那與神同住在公義與愛中的人，引領他人進入聖所，宣告他所知道的永恆者的旨意，提升信心的軟弱並復興愛的內心——這是世上最高的任務，是天上最宏大的事業。
對於這樣的人，可以說：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」
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1. 「還有一點值得注意，基甸渴望擔任祭司職分，其背後隱含著對一個人相對於他人最高職能的模糊感知。」：本段反映了「信徒皆祭司」的更正教（新教）立場；其他宗派如羅馬天主教或東正教則主張聖職人員（司鐸）具有特殊的聖禮職能，與一般信徒有本質上的區別。